富楼那是佛陀十大弟子中,说法第一的大阿罗汉,经常往来于各地宣说佛陀的教义。有一天,富楼那恭敬地来向佛陀辞行,打算到北方的偏远地区──蛮荒未化的输卢那国去布教。佛陀赞许他为教弘法热忱,并委婉的对他说道:「富楼那!那个地方民智未开,民风暴戾,老百姓野蛮粗鲁,弘法布教是很艰辛困难的,你最好不要前去。」
富楼那信心百倍地回答说:「正因为输卢那国的人性凶恶,人民识浅德薄,因此弟子更要到那里弘法,使他们也能获得法雨的润泽。」
「话虽如此,但是当地的人民不但不会接受你的佛法,并且还会破口恶骂你一顿。」佛陀考虑周详的说。
「佛陀!他们辱骂我没有关系,只要他们不打我就好了。」
「万一他们用棍棒、瓦石打你呢?」
「那也没有关系,只要他们不将我打死,一息尚存,我还是能够宣扬如来的圣教。」
「如果他们穷凶恶极地把你打死呢?」
富楼那意志坚决,必恭必敬地回答佛陀说:「佛陀!即使他们把我打死了,我也没有丝毫遗憾。我身为您的弟子,能有机会将生命供养佛陀,为真理牺牲,我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿。」
佛陀十分赞赏富楼那为法忘躯的道心,以及忍辱负重的弘法决心,于是允许了他的传道之旅。
《佛遗教经》说:「忍之为德,持戒、苦行所不能及,能行忍者,乃可名为有力大人。」忍耐不是打不还手,骂不还口,忍耐是一种智能、力量、承担,真正懂得忍辱的人,在大众利益之前,任何牺牲都在所不惜。富楼那正是一个懂得忍辱真义的智者!
 
忍辱的美德
罗睺罗自从受佛陀严厉的教诫以后,又常常跟随师父舍利弗在一起,接受他的开导,在修行上,进步很快。
佛陀讲经时,舍利弗总是带著罗睺罗参加法会;舍利弗静坐时,罗睺罗总是跟著坐在身旁;布教时,舍利弗也把他带在身边,让他学习一些为法为人的经验;每天托钵乞食,罗睺罗更是跟在舍利弗身后,在僧团中被誉为第二佛陀的舍利弗,实在是罗睺罗最好的恩师。
有一次,罗睺罗跟舍利弗在王舍城乞食,路上遇到一个流氓恶汉,那个恶汉用沙投进舍利弗的钵里,并且用棍棒打破罗睺罗的头。罗睺罗头上的鲜血,一滴一滴的流下来。恶汉见了不但不知错,还骂道:「你们这些沙门,总是托钵为生,满口慈悲忍辱,我打破你的头,看你能把我怎样?」
十七八岁的罗睺罗,现出咬牙切齿的面容,但舍利弗安慰他道:「罗睺罗!如果你是佛陀的弟子,应有忍辱的精神,心中不怀瞋恨的毒,当以慈悲怜愍众生。佛陀常教诫我们,有荣誉的时候,不能使心高举;受侮辱的时候,不能使心生恨。所以,罗睺罗!压制著愤恨的心,严守忍辱,世间上没有比忍辱更有勇气的人,天上人间,不管多大的力量,也不能胜过忍辱。」
罗睺罗听完师父舍利弗的开示,默默的走到水边,水里现出他的颜面,他用手掬水洗去血迹,然后用布巾把伤口扎起来,见到这情形的舍利弗,心中既安慰又难过。
罗睺罗忍耐著,仍然走在舍利弗的身后,跟著托钵乞食,在回来的途中,罗睺罗对舍利弗说道:「我想到刚才的疼痛,此刻已不把他放在心上,不过,这世间有著太多的恶人,到处都遍满了可厌的事物。我不对世间生气,只想到世间上没有办法的人太多。佛陀开示我们对人、对世间要有大慈大悲,但世间上狂暴的人就欺侮我们;沙门比丘守忍积聚高德,而狂愚的人反而轻蔑我们,他们反而尊敬那些残酷的人。佛陀真理慈悲的教示,他们倒反而以为是臭的死尸,天降甘露给猪,猪还是爱吃臭的东西,住在臭的地方。佛陀所宣讲的真理,慈悲的言教,对那些凶恶以及没有善根的人来说,也没有什么效果。」
罗睺罗第一次把自己的修行,以及对世间的看法,向师父提出报告,舍利弗听后很欢喜,把罗睺罗在路上说的话,回来告诉佛陀,佛陀也非常高兴,称赞罗睺罗今天很好,对恶人的态度,应该那样;对世间的看法,就是如此。佛陀又再说道:「不知道忍的人,就不能得到佛法的受用,瞋世恨人,是背法远僧,常堕于恶道之中轮回,能忍恶行才能平安,才能消除灾难之祸。有智能的人,能见到深远的因果,克服瞋心,多行忍辱,佛法的精神、佛法的真义,和世俗的看法不同。世间上认为珍贵的而佛法认为下贱,佛法认为好的、对的,而世人不肯实行。忠与佞不能兼容,邪的嫉妒正的存在,恶的不喜善的并行。贪欲的人不高兴无欲之行,在这些情形之下,修道者唯有忍辱,忍是助道的增上缘,可使你早证圣果;忍像大海中的舟航,能够度一切灾难,忍是病者的良药,可救人的生命之危。我能成就佛陀,独步三界,受人天的敬仰,是因为我的心能够安稳,知道忍辱德行的可贵。」
因为罗睺罗被恶人无缘无故的把头上打了出血,而他在血气方刚的少年时代,就能像圣者一样的忍辱,给师父很大的安慰,给佛陀很大的欢喜,并且能够引起佛陀对忍的说法,舍利弗听了非常感动,罗睺罗听了含着眼泪,更感激佛陀。
 
忍辱度化鬼王
佛陀游化至摩竭陀国时,有一天,夜宿于阿吒鬼住的地方,当时阿吒鬼正与其它鬼神集会。有一小鬼赶忙跑去向阿吒鬼报告:「恭喜啊!你将有大福报哩!今晚佛陀就住在你家里。」
阿吒鬼说:「一个陌生人住到我家,我且要试试他是真正的佛陀,还是普通的凡夫呢!」说著,阿吒鬼即刻返回家里,一看到佛陀,就气急败坏地说:「沙门!出去!」佛陀即平和地走出阿吒鬼的家。
看着佛陀走出家门,阿吒鬼又改口说道:「沙门!进来吧!」佛陀是灭除憍慢的圣人,因此又毫无怨言的返回阿吒鬼的家。如此来回进出三次,到了第四次,阿吒鬼又再说:「沙门!出去!」
就在这时候,佛陀终于开口说道:「鬼王!你已经请我三次了,我是不会再走出去的。」
阿吒鬼又说:「你既然不想出去就算了,我要问你问题,如果你答得不能合我的意,我就要撕裂你的心胸,让你热血从面门喷出,再将你掷往恒河的对岸。」
佛陀说:「随你所问,我会回答得让你欢喜。」
鬼王问:「行持何法能得安乐果报?如何得到广大的名声?何法能度诸河流?何法度大海?如何舍离苦?如何得清净?」
佛陀慈悲地说:「行持佛法能得乐果,持戒能使名声流布,信心能度河流,不放逸可以度越苦海,精进能去除众苦,智能能够使人清净。」
阿吒鬼听了佛陀的妙法,欢喜不已,并发愿随侍佛陀,护持正法。
世间上什么力量最大?忍辱的力量最大。佛陀说:「修道的人不能忍受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者,不名为有力大人。」世间上的拳头刀枪,使人畏惧,不能服人,唯有忍辱才能感化顽强。诸葛亮七擒孟获,廉颇向蔺相如负荆请罪,此皆忍辱所化也。
 
谦忍得长寿
有一个年约五、六岁的小童子,一天来到佛前,对佛陀说:「伟大的佛陀,愿您赐给我长寿!」
佛陀和蔼的说:「善童子!小小年纪为何要求长寿呢?」
「外道相师告诉我,说我福慧具足,惟受短命报。慈悲的佛陀,愿您为我开示方便,令我寿命得以延长。」小童子恭敬的回答。
「善童子!每个人所受的罪福苦乐,都是自己所造作善恶业的结果,不是他力所能主宰的啊!」
佛陀接著说:「善童子!要求得长寿安乐,必须为人谦忍,对人恭敬。」小童子听受佛语,从此将谦忍、恭敬实践于生活中。
数月后,有一鬼王因与童子有宿怨,化成一个婆罗门,前来取命。童子不知是鬼王化身欲来加害于他,见婆罗门到家中来,照常恭敬供奉婆罗门,而且谦忍礼拜。鬼王心想:「此童子乃是大善之人,怎能加害他?应该让对人恭敬的人恒受恭敬,谦忍的人常得福乐。」
鬼王如此一想,瞋恚顿息,于是离别而去。
小童子因谦忍恭敬而免去祸害,并得寿命延长,这是启示我们,若能奉行佛法,恒常谦忍,自然能以德化人。
 
忍能致胜
有一次在般若会上,佛陀知道须菩提已经断除人我的执著,但大慈大悲的佛陀,仍然苦口婆心引出自己修行的事迹,以增加须菩提行「无相布施」和「无我度生」的信心。佛陀象是回忆似的追述著往事道:
须菩提!在我过去生中,有一次在深山里修行,有过这么一段经过:
我盘腿静坐在一棵大树下,闭目思维著宇宙的奥秘,和人生的起源。四周和风习习,花卉吐露著幽香,忽然一阵银铃似的笑声响起,我睁眼一看,原来是一群打扮得花枝招展的姑娘。
他们穿著宫妃的服饰,珠光宝气,一看就觉得她们不是天上的仙女,也一定是人间的王妃。他们手拉着手,嬉笑著走到我的面前,向我问道:「修道者!在这样深山丛林里,你怎么一个人坐在这里修道呢?难道你不怕虎豹豺狼来伤害你吗?」
我向她们点点头,端坐着身子回答说:「尊贵的女士们!在这座深山里修行的确是我一人,修行并不一定要很多的伴侣。人有慈心,毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里,金钱美色、苛政权威就如同山间的虎豹豺狼。」
嫔妃们顿时一改撒娇的态度,很恭敬的向我请求说教。我在摘了一朵小红花,又继续说道:「女士们!人生本来应该追求快乐,但快乐也有真实的和虚假的,有长久的和短暂的。可是人被虚假和短暂的快乐所迷惑,像这朵小红花开放得虽很美丽,但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康,都不足依赖。人生贵在学道,求得生命的升华,求得生命的扩展,那才是要紧的大事。」
我正这么说时,一个王者装束的人手提宝剑从草丛中奔来,他走到我的身前,大声的喝骂我:「你是什么人?竟敢大胆调戏我的宫妃?」
「大王,请问你叫什么名字?不要这么侮辱人。」我看他来势凶猛,心平气和地对他说。
「你像在大梦中过日子。」他厉声说:「威名远震的我──歌利王你都不认识?难怪你胆敢诱惑我的宫妃。」
「大王!请不要这么说,修道的人行忍辱,不愿回骂,但你如此造口业,将来一定不好。」
「你行忍辱?我来支解你的身体,看你还说行忍辱吗?」
须菩提!就这样,我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足,都一一的被歌利王割下,为了度生,为了对众生行慈,我一点瞋心都没有。我从无我度生的精神中,慢慢累积我的福慧,庄严我的佛果。歌利王堕落了,我成就佛果了。须菩提!行凶的人不能胜人,唯有行忍辱的人才是最后的胜利者。
须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹,非常感动,他体会到最高的无我真理,他获证到甚深的空慧。
不能忍辱的人,修行就不能成功。
 
杀瞋
有一个婆罗门生养了一个瞋心很重的女儿,经常触怒婆罗门,惹他生气。
有一次,女儿又把婆罗门气得七窍生烟,因而萌发杀女解恨的念头。继而念头一转:「我还是先去拜访佛陀,或许佛陀有方法可以教导我。」
于是婆罗门来到佛前,向佛陀请问二个问题:「杀什么样的人无罪?什么方法能够令心安稳无忧?杀什么样的人才能受到佛陀称赞?」
「这很简单,你好好记住!杀瞋心、恨心,可使心得安稳无忧,也就能得到我的赞许。」佛陀这样告诉婆罗门。
世人大多容易瞋恨,因而经常发生不幸事件。其实世上并无可瞋可恨而非杀之不可的人,唯有「瞋」、「恨」才是该「杀」之物。
 
尘唾自污
佛陀在鹿母讲堂说法。有一天,一如往常著衣持钵,到舍卫城乞食,途中一位婆罗门迎面而来,冲著佛陀开口怒骂,佛陀不予理会,仍旧安详的继续前行。
佛陀的从容安详使得婆罗门更加愤怒,于是弯下腰抓起一把土,向著佛陀扔掷过去,无巧不巧,这时,正好有一阵风对著婆罗门方向吹过来,这么一来,婆罗门所抛掷出去的泥土正好被风吹回来,于是洒得婆罗门灰头土脸,兀自尴尬地怔在原地。
佛陀慈祥的对婆罗门说偈道:
若人无瞋恨,骂辱以加者,
清净无结垢,彼恶还归己,
犹如土坌彼,逆风还自污。
意思是说,如果有人无缘无故的口出恶言,谩骂一个清净无垢的圣者,那人将自作自受,如同恶意举土掷人,巧遇逆风,反而污秽了自己。
在《四十二章经》中,佛陀曾说:「恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。」以瞋心加害他人,好比仰天吐痰,逆风扫尘,对方不但纤毫无损,反而害了自己。如此简易的道理,怎可不谨言慎行!
 
真理战胜邪恶
有一回,佛陀在拘睒弥弘化,受到外道的嫉妒,故意收买不良份子,到处恶言中伤佛陀。在这种情况下,佛陀和弟子们想要靠托钵获得足够的食物相当困难。于是阿难代表大众向佛陀请命:「佛陀!我们还是离开这儿吧!我们还有更好的地方可以去啊!」
佛陀反问阿难:「如果到了另一个村子还是一样,那我们怎么办?难道就继续这样逃避下去吗?」
「至少我们先解决了目前的问题再说。」阿难回答。
佛陀说:「不!阿难!遇到困难要勇于面对,设法解决,如果只是一味的逃避,痛苦将永无止境,我们还是耐心的留在这里,等待一切都澄清以后,才可以转往别的地方。」
佛陀说完这番话没多久,果然外道的势力已抵不过佛陀的真理之声,许多人在听闻佛陀开示后,无不欢喜、感动、赞歎,外道的流言不攻自破。这时佛陀对弟子们说:「在这个世界上,有善美,有邪恶;有诽谤,有赞美;有恶魔,有病苦,可是也有快乐。唯有了悟真理的人才能不被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所动,因为在他们心中,所有徒具其表的事物,都将化为乌有。」
真理也许一时寂寞,邪恶也许一时强势,但是只要坚持不摇,真理不辩自明,必能赢得千秋的肯定。
 
不以瞋报瞋
佛陀弘化四十九年的期间,除了受到婆罗门等外道的嫉妒迫害外,最初也常有人因为家中子弟跟随佛陀出家,于是迁怒佛陀,对佛陀做出无礼的举动,但最后总是被佛陀的慈悲与智能所摄受。
有一次,一个大富长者的儿子跟随佛陀出家,他忍不下这口气,于是怒气冲冲的跑到精舍去找佛陀理论。一见佛陀,不由分说,劈头就骂,佛陀只是静静的听著,等到他骂累了,稍为安静下来,佛陀这才平静的问他:「长者呀!你的家中平常总会有亲戚朋友来访吧!」
「有呀!那又怎么样呢?」
「你偶而也会以酒食款待客人吧。」
「那是当然的事呀!」
「如果你备办菜肴,而客人不接受你的款待,那些菜肴应该归于谁呢?」
「如果他们不吃的话,那些菜肴当然归于我呀!」
「长者啊!你刚才骂我的许多话,我决定不接受它,所以那些话劳你再带回去。如果你骂我,我和你对骂,就如同主客相对用餐一样。因此,我不接受这些菜肴。」
佛陀接著又对长者说道:「一个有智能的人,他是没有瞋恚心的。如果以瞋报瞋,以骂还骂,则不能算是有智能的人;如果不以瞋报瞋,以骂还骂,不但调伏了对方,也调伏了自己。」
佛陀的一席话,如同空谷足音,深深震撼了长者的心。这时长者忽有所悟,原来佛陀是这么一位有智能的圣者,难怪有那么多人愿意追随佛陀出家。继而想到自己刚才对佛陀的大不敬,心中感到十分的惭愧,当即向佛陀认错忏悔,并且请求佛陀开示法要。经过佛陀一番教谕后,长者如沐春风,兴高采烈的回家。从此欢喜赞同儿子出家,自己也成了佛教的大护法。

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